Lorsque, il y a huit ans, j’ai entrepris de prendre la parole lors d’une séance publique de l’Association des Naturalistes et Médecins Allemands, j’ai longtemps hésité avant de me décider à choisir comme sujet « Les Limites de notre Connaissance de la Nature ». L’impossibilité, d’une part, de comprendre l’existence de la matière et de la force et, d’autre part, d’expliquer la conscience, même à son degré le plus bas, par une théorie mécanique, me semblait un truisme. D’éminents penseurs ont reconnu depuis longtemps que même la sensation la plus simple ne peut être comprise comme le résultat d’un arrangement ou d’un mouvement de la matière. Tout en sachant que des idées fausses sur ce dernier point avaient été largement diffusées, j’avais presque honte de proposer un courant d’air aussi vicié, et j’espérais ne susciter l’intérêt que par la nouveauté de mes arguments. L’accueil réservé à mon exposé me montra que je m’étais trompé sur l’état de l’affaire. D’abord traité froidement, mon essai devint bientôt l’objet de nombreuses critiques, qui semblaient provenir de divers points de vue — de l’approbation cordiale au rejet total et à la censure — et le mot ignorabimus (nous ne savons pas), dans lequel l’enquête culminait, devint une sorte de shibboleth philosophique.
De l’autre côté, des hommes qui ne comprenaient pas pourquoi la conscience ne pouvait pas être rendue compréhensible de la même manière que le développement de la chaleur par l’action chimique, ou l’excitation de l’électricité dans le circuit galvanique, m’ont reproché d’avoir assigné des limites infranchissables aux pouvoirs humains de la connaissance. Les cordonniers quittaient leurs formes et ricanaient à l’humble confession de « ignorabimus », par laquelle le « non-savoir » était déclaré permanent ; et j’étais dénoncé comme appartenant à la Bande Noire par des fanatiques qui auraient dû mieux savoir, et qui montraient une fois de plus à quel point le despotisme et le radicalisme extrême sont proches l’un de l’autre. Des esprits plus tempérés trahirent la faiblesse de leur dialectique en ne parvenant pas à saisir la différence entre l’opinion que j’ai combattue, à savoir que la conscience peut être expliquée sur une base mécanique, et l’opinion que je n’ai pas remise en question, mais que j’ai soutenue avec de nouveaux arguments, à savoir que la conscience est liée à des antécédents matériels.
Nous pouvons dénombrer et distinguer sept de ces difficultés, dont j’appelle transcendantes celles qui paraissent insurmontables lorsque nous les rencontrons en considérant le développement ascendant de la nature.
La première difficulté est l’existence de la matière et de la force, et elle est en elle-même transcendantale.
La deuxième difficulté est l’origine du mouvement. Nous voyons le mouvement naître et cesser ; nous pouvons concevoir la matière au repos, et le mouvement semble être quelque chose d’occasionnel pour elle. L’idée d’une matière uniformément répartie dans un espace illimité et au repos pendant un temps infini ne répond pas à notre exigence d’une agence causale. À moins d’admettre une impulsion surnaturelle, il n’y a pas d’occasion suffisante pour le premier mouvement. Ou bien, si nous imaginons la matière comme étant en mouvement depuis l’éternité, nous renonçons à élucider ce point. Je considère la difficulté comme transcendante.
La troisième difficulté concerne l’origine de la vie. Comme je l’ai souvent dit, je ne vois aucune raison de considérer cette difficulté comme transcendante. Lorsque la matière a commencé à se mouvoir, des mondes peuvent naître ; dans des conditions appropriées, que nous pouvons aussi peu imiter que celles dans lesquelles se déroulent une multitude de processus inorganiques, la condition particulière de l’équilibre dynamique de la matière que nous appelons la vie peut également être produite. Si nous admettons un acte surnaturel, un seul de ces actes, créant la matière animée, suffit.
La quatrième difficulté provient de l’agencement apparemment téléologique de la nature. Les lois organiques de formation ne peuvent fonctionner de manière adaptative que si la matière a été créée au départ dans un but adaptatif ; elles sont incompatibles avec la vision mécanique de la nature. Cette difficulté n’est cependant pas absolument transcendante, car M. Darwin a indiqué dans sa doctrine de la sélection naturelle un moyen possible de la surmonter et d’expliquer l’adéquation interne de la création organique à ses objectifs et son adaptation aux conditions inorganiques par un concours de circonstances opérant par une sorte de mécanisme en rapport avec la nécessité naturelle.
La cinquième difficulté concerne l’origine des sensations simples et est tout à fait transcendante. En me rappelant comment j’ai montré la nature hyper-mécanique de ce problème, et par conséquent sa transcendance, il peut être utile d’examiner comment Leibnitz le fait.
Je nomme – non sans conviction – sixième difficulté, la pensée intelligente et l’origine du langage. Entre l’amibe et l’homme, entre le nouveau-né et l’homme, il y a certes un fossé immense, mais il peut être comblé jusqu’à un certain point par des transitions. La théorie de la connaissance n’exige apparemment que la mémoire et le pouvoir de généralisation pour passer de la simple sensation aux degrés supérieurs de l’activité mentale. Si grand que soit le saut qui reste à faire entre les facultés de l’animal le plus élevé et celles de l’homme le plus bas, la différence entre elles, la conscience une fois donnée, est d’une tout autre nature que celle qui s’oppose à l’explication mécanique de la conscience. Ce dernier problème et le premier sont incommensurables.
Notre septième difficulté n’en est plus une, si nous nous décidons à nier le libre-arbitre et à déclarer illusoire le sentiment subjectif de la liberté ; mais autrement elle doit être considérée comme transcendante ; et c’est une piètre consolation pour le monisme de voir le dualisme s’empêtrer dans le même filet d’autant plus impuissant qu’il met davantage l’accent sur l’éthique.
Le fait que ces sept problèmes mondiaux aient été comptés et numérotés ici comme dans un livre d’exemples mathématiques est le résultat de la méthode scientifique du divide et impera, diviser pour régner. Nous pourrions les réunir en un seul problème, le Problème du Monde. Le grand penseur dont nous honorons aujourd’hui la mémoire croyait avoir résolu ce problème. Il avait arrangé le monde à sa satisfaction. Si Leibnitz, debout sur ses propres épaules, prenait part à nos réflexions d’aujourd’hui, il dirait certainement avec nous : « dubitemus » (nous n’en sommes pas certains).
Source : Emil du Bois-Reymond - The Seven World-Problems - Popular Science Monthly Volume, 20 February 1882
