Nous avons dit dans notre invocation préliminaire « Salutation à toi Śiva, le Lieu de la Connaissance éternelle, le Dépôt de la Félicité suprême » mais comment pouvons-nous encore attribuer à l’Être Divin le don de la Félicité suprême, quand une telle notion a été totalement abolie par Chârvâka, joyau de l’école athée, le disciple de la doctrine de Bṛhaspati (antique philosophe matérialiste) ?
Les efforts de Chârvâka (penseur indien du VIIe ou VIe siècle av. J.-C.) sont en effet difficiles à éradiquer, car la majorité des êtres vivants adhèrent à ce refrain actuel :
Tant que la vie est à vous, vivez joyeusement ;
Nul ne peut échapper au regard scrutateur de la Mort :
Une fois que notre corps est brûlé en cendres,
Comment pourrait-il jamais revenir ?
La masse des hommes, conformément aux Śāstra (préceptes) de la politique et du plaisir, considérant la richesse et le désir comme les seules fins de l’homme, et niant l’existence de tout objet appartenant à un monde futur, se retrouvent à suivre la seule doctrine de Chârvâka. Par conséquent, un autre nom pour cette école est Lokāyata, la seule chose qui existe véritablement – un nom bien en accord avec la chose signifiée.
Dans cette école, les quatre éléments, la terre, etc., sont les premiers principes ; à partir de ceux-ci seuls, une fois transformés dans le corporel, l’intelligence est produite, tout comme le pouvoir enivrant d’une liqueur se développe à partir du mélange de certains ingrédients ; et lorsque ces corps sont détruits, l’intelligence disparaît instantanément aussi.
Ils citent également le Śruti (texte révélé) pour se justifier :
Jaillissant de ces éléments, lui-même connaissance solide, il est détruit quand ils sont détruits – après la mort, aucune intelligence ne reste.
Par conséquent, l’âme n’est que le corps distingué par l’attribut de l’intelligence, puisqu’il n’y a pas de preuve d’une quelconque âme distincte du corps, car cela ne peut être prouvé, puisque cette école soutient que la perception est la seule source de connaissance et n’autorise pas l’inférence.
La seule fin de l’homme est le plaisir produit par les plaisirs sensuels. Vous ne pouvez pas dire que cela ne peut pas être appelé la fin de l’homme car ils sont toujours mélangés à une forme de douleur, parce que c’est notre sagesse de profiter du pur plaisir autant que possible, et d’éviter la douleur qui l’accompagne inévitablement ; tout comme l’homme qui désire du poisson prend le poisson avec leurs écailles et leurs os, et ayant pris autant qu’il veut, cesse ; ou tout comme l’homme qui désire du riz, prend le riz, la paille et tout, et après avoir pris autant qu’il veut, s’arrête.
Il ne nous appartient pas donc, par crainte de la douleur, de rejeter le plaisir que notre nature reconnaît instinctivement comme étant agréable. Les hommes ne s’abstiennent pas de semer du riz, car il y a des animaux sauvages pour le dévorer ; ils ne refusent pas non plus de mettre la marmite sur le feu, car il y a des mendiants pour nous harceler pour une part. Si quelqu’un était assez timide pour abandonner un plaisir certain, il serait en effet aussi stupide qu’une bête, comme l’a dit le poète.
- Selon la doctrine des Lokāyatikas, les principes ultimes ne sont que les quatre éléments, à savoir la terre, l’eau, le feu et l’air, et il n’y a rien d’autre.
- Tout ce qui nous arrive par le biais de la perception directe, cela seul existe. Ce qui n’est pas perceptible est inexistant, pour la simple raison qu’il n’est pas perçu. Et même ceux qui soutiennent l’existence réelle de l’adṛṣṭa (l’imperceptible) ne disent pas que ce qui n’a pas été perçu a été perçu.
- Si ce qui est rarement vu ici et là est considéré comme l’imperceptible, comment peuvent-ils vraiment l’appeler imperceptible ? Comment ce qui est toujours invisible, comme les cornes d’un lièvre, et d’autres choses de ce genre, peut-il être ce qui est vraiment existant ?
- Du fait de l’existence du plaisir et de la douleur, le mérite et le démérite ne devraient pas être postulés par d’autres. Un homme ressent du plaisir ou de la douleur par nature et il n’y a pas d’autre cause pour cela.
- Qui colore magnifiquement les paons, ou qui fait si bien chanter les coucous ? Il n’y a à cet égard aucune autre cause que la nature.
- L’ātman (ou le Soi, le principe de vie) est le corps lui-même, qui est caractérisé par des attributs tels que ceux impliqués dans les expressions « Je suis costaud », « Je suis jeune », « Je suis vieux », « Je suis un adulte », etc. Il n’y a rien d’autre qui ne soit distinct du corps.
- Cette intelligence qui se trouve incarnée dans les diverses formes modifiées constituées des éléments non-intelligents, est produite de la même manière que la couleur rouge est produite à partir de la combinaison de la bétel, de la noix d’arec et de la chaux.
- Il n’y a pas de monde plus élevé que celui-ci. Il n’y a ni svarga (les cieux, le paradis) ni enfer. Le monde de Śiva (et d’autres mondes similaires) sont tous inventés par ceux qui suivent d’autres systèmes de pensée que les nôtres et sont donc des imposteurs ignorants.
- La jouissance du svarga consiste à consommer de la nourriture sucrée, à profiter de la compagnie des demoiselles de seize ans, et aussi de savourer les plaisirs qui viennent des beaux vêtements, des doux parfums, des guirlandes de fleurs, des sandales et d’autres choses d’un luxe délicieux.
- L’expérience des misères de l’enfer consiste uniquement dans la douleur causée par les ennemis, par des armes blessantes, par des maladies et d’autres causes de souffrance. La béatitude finale de la mokṣa (la libération finale de l’âme individuelle) est cependant la mort elle-même ; et cela consiste en l’arrêt de la respiration.
- Par conséquent, il n’est pas convenable pour un homme sage de se donner du mal à cause de cette béatitude finale. Seul un fou s’épuise et se dessèche en faisant des pénitences et en jeûnant.
- Chasteté et autres conventions sournoises ont été inventées par des faibles malins. Les cadeaux en or et en terres, etc., le plaisir de savoureux dîners sur invitation, sont tous des artifices de personnes qui sont pauvres et ont des estomacs toujours maigres. En ce qui concerne les temples, les maisons pour la distribution d’eau potable aux voyageurs, les citernes, les puits, les jardins d’agrément et autres dispositifs de ce genre, seuls les voyageurs les louent quotidiennement, pas les autres. Le rituel de l’Agnihotra (rituel védique consistant à jeter du beurre clarifié ghee dans un feu sacré), les trois Vedas, le triple bâton de l’ascète, le fait de se couvrir de cendres ne sont que des moyens de subsistance pour ceux qui sont dépourvus d’intelligence et d’énergie : c’est l’opinion de Bṛhaspati. En n’adoptant que les moyens considérés comme pratiques, tels que l’agriculture, l’élevage de bétail, le commerce, la politique et l’administration, etc. l’homme sage devrait toujours chercher à profiter des plaisirs ici-bas.
Source : Madhvacharya - Sarva-Siddhānta-Saṅgrahaḥ
